La imagen, esencial demasía

Días atrás, un conocido, que según sus propias palabras se considera a sí mismo “conforme y orgulloso beocio”, con cierta ironía me preguntó sobre el nombre de este blog. Le parece raro, y una sonrisa socarrona se dibujó en su rostro cuando, por elemental cortesía, le respondí someramente (intuí que no había margen para más) explicándole el abecé del concepto de imagen que aquí se maneja. No sé si ha leído alguna “entrada” además de aquella donde hablaba yo de “los beocios”, pero modestamente creo que le habría resultado útil hacerlo. En cualquier caso, por ocioso que pueda parecer a mis lectores cómplices, y aunque a veces me repita, (pido disculpas por ello si ocurre) con relativa frecuencia siento la necesidad de abundar de forma directa (indirectamente lo hago siempre) en lo que significa la imagen para el hombre. Puede que no me lean quienes más lo pudieran rentabilizar, lo sé, pero quién sabe si “arañando vaho”, como diría mi colega Baruque, vamos logrando poco a poco vías de transparencia, fértiles rasguños que, por exiguos que sean, vayan abriendo el necesario claro en tan postiza y dañina nebulosa. Con esa ilusión trabajo. Aunque nace del referido incidente, no es éste, sin embargo, un texto con pretensiones contestatarias o polemistas. Ojalá pudiera alcanzar una “lucidez confortable” que, muy lejos del pugilato, sin combatir a nadie, ni siquiera a los más escépticos en esta materia, aportara alguna claridad en un ámbito para muchos tan oscuro.     

La vida, según Bergson, es un impulso, “una imprevisible creación de formas” (…) “una fuerza espiritual que extrae de sí misma más de lo que contiene”. O sea, la vida (humana, maticemos) es una impulsiva fuerza espiritual creadora de formas. En lo esencial, estoy de acuerdo. Y esa fuerza espiritual extrae de sí misma más de lo que contiene. También de acuerdo. Pero ¿qué más? ¿cuál es el enigmático “además”? Pues yo creo que ese “además” es precisamente la imagen. En este blog dedicado a ella, es lógico que busquemos entenderla. No digo definirla con exactitud o razonarla en profundidad, porque esas son tareas muy difíciles para las que no me creo capacitado, pero sí distinguirla (¿qué menos?) e incluso reducirla a palabra hasta donde sea posible para poder encomiarla con ciertas garantías. Puesto a ello, cuento esta vez con un pensador y un poeta (Bergson y Lezama) para que me ayuden a contrapesar el tiránico positivismo que gobierna nuestro tiempo. Porque eso de que la vida es una fuerza espiritual ¿acaso no parece hoy una majadería, una excentricidad? ¿Y no lo parece todavía más que esa fuerza espiritual pueda sacar de sí misma más de lo que contiene?

Para Bergson, lo real es sólo duración o cambio; el ser se reduce al movimiento. Claro, la inteligencia toma instantáneas de la duración, ya que necesita “representarse estados y cosas”. Entonces la inteligencia sustituye interesadamente la continuidad por discontinuidad, la movilidad por estabilidad. La inteligencia crea y fija imágenes, (formas, figuras, ideas) siempre provisionales, (porque la imagen, si es buena, jamás se atiene a una formalización definitiva) a través de las cuales puede “suspender” artificialmente el continuo movimiento para intentar entenderlo y razonarlo. Lezama, que en muchos sentidos era bergsoniano, dijo: “Ya la forma no puede ser definida como la etapa última de la materia, sino como el momento más eficaz para que el movimiento pueda ser captado sin ser detenido”. Y también dijo: “La penetración de la imagen en la naturaleza engendra la sobrenaturaleza” (…) “frente al determinismo de la naturaleza, el hombre responde con el total arbitrio de la imagen”.

Entonces estamos ante un animal (el hombre) que es en un escenario en constante movimiento, un escenario que resulta el movimiento mismo. Pero este animal tiene la capacidad de “pausarlo” para poder captarlo en eficaces momentos, mediante artificiales instantáneas (imágenes: formas, figuras, ideas) como vía para penetrarlo, conocerlo. Y penetrándolo de esa manera única, artificiosa, incluso tramposa, no sólo logra pesarlo, medirlo, dotarlo de sentido, sino que lo sobrepesa, lo sobredimensiona, lo sobrecarga de significados hasta poder convenirse en él. Extrae de él más de lo que contiene. Sí, a través de la imagen el hombre convierte la naturaleza en sobrenaturaleza, la grosera realidad en realidad habitable, el polvo matemático en humana escena. No es poca cosa lo que digo. Puede parecer, resultar temerario, pero estoy diciendo, no sólo que la imaginación es un agente más en el proceso cognoscitivo, cosa aceptada por casi todos, (“Se considera a la imaginación como una facultad intermedia, puesto que está a ‘medio camino’ entre la sensibilidad y la inteligencia”, diría, por ejemplo, Lluis Pifarré) sino que tal vez sea el principal motor en este proceso. Digo que mediante imágenes conocemos el medio en que somos y aprendemos a convenirnos en él. Casi nada…

El hombre es un animal que imagina. Es justo esa exclusiva capacidad para la imagen lo que le permitió distinguirse primero y escindirse después de la bestia. Donde ésta dependía únicamente de los sentidos (veía presas, escuchaba aullidos, seguía rastros…) el hombre imaginaba escenarios que no podía percibir con ellos; creaba cielos, reinos, dioses, dimensiones espacio-temporales imposibles de captar por vía sensible, generando así estados de consciencia totalmente reales (pues no hay nada más real que la imaginación, Lezama) que ni están en el espacio (Bergson) ni sustancian fuera de la poesía. Estados de consciencia, digo, que comienzan y acaban en la imagen, que se almacenan en una memoria necesariamente imaginativa. 

La inteligencia y la imaginación íntimamente ligadas y concurriendo activas en un creador empedernido, en un animal-artista, un animal que conoce (intuye, comprueba, razona) siempre por medio de la imagen inteligente; un animal que además memoriza y consolida así una experiencia muy condicionada por su imaginario… 

Un ser imaginativo, un creador, un artista, eso es, para empezar, todo hombre. Todo hombre, sí, no importa cuáles sean ni su inclinación ni su consciencia al respecto. Todos somos artistas, cuando menos, en potencia, y en alguna medida todos lo somos también en acto. No es ésta una cuestión sujeta a preferencias. La imaginación puede ser una aptitud a desarrollar culturalmente, pero el origen de la aptitud misma, la capacidad de imaginar (que me perdonen psicólogos y antropólogos el intrusismo) debe venir impresa en nuestro genotipo, ya sean los genes marcados para ella, más o menos recesivos o dominantes según el individuo. Cito ahora a Roger Verneaux, que aludiendo a ideas de Ravaisson, escribe: “…el arte es la más profunda intuición y la más perfecta expresión de la naturaleza. La ciencia no hace más que trazar los contornos generales de las cosas. El arte penetra en su intimidad, hasta su misma alma. No sólo revela la forma de los seres, que es su esencia individual y su belleza, sino que también capta la tendencia, el movimiento que engendra la forma, y que constituye su gracia.” 

¿Por qué tenemos que repetir hoy estas cosas? Pues porque hoy más que nunca son puestos en solfa el hombre-artista, o sea, el hombre-hombre y la imagen de que se vale para serlo. En un ambiente tremendamente positivista, cientificista, determinista, el hombre parece alejarse progresivamente de su más profunda razón de ser. La imagen, de oscura cuna, aunque como dije, es a un tiempo vía y resultado de una actividad netamente productiva: conocer; cayó en desgracia frente al omnipresente y omnipotente láser. Los ojos del hombre, con párpados tiesos en eterna “on position”, están condenados al deslumbramiento, tanto, que anuncian ceguera incorregible. Dijo Shakespeare: “Si cierro más los ojos, mejor veo”, pero hoy padecemos también una sordera especialmente inmune a los poetas. Por eso, justamente por eso debemos repetir estas cosas. 

Sí, la vida es un impulso, “una fuerza espiritual que extrae de sí misma más de lo que contiene”. Extrae de lo imaginable el enigmático “además”: la imagen. ¿Realmente vivimos una vida humana si no participamos esta esencial demasía? No. No podemos evadir participarla sin renunciar a ser humanos. El hombre conoce imaginando, es imaginando… Contra la verdad en sí, tendenciosamente inclinada a la NADA, aciaga, el hombre tiene una pócima perfecta: la imagen, una verdad fuera de sí, propensa al TODO, feliz.